SILENCIAR A COMPULSÃO PELA TECNOLOGIA

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Por alguma razão o metrô havia parado. Suava a bela jovem ao meu lado. Não era o calor; o ar-condicionado ainda seguia em seu afã de soprar. Ansiosa, agarrada a um… espelho? Não, um celular. Grande – friso a desproporção porque não gosto de xeretar a vida dos outros. Ela via a si mesma, numa selfie. Foi aos comentários. Também buscou as “curtidas” da foto. Olhar fixo. “Ei, o trem voltou a andar, não perca a sua estação, OK?” Não parecia que me ouviria. Como outros que vi ao longo daquele dia, na padaria, no restaurante, caminhando pela rua (escapei por pouco daquela topada), cada um publicando algo para que o mundo veja, curta e comente.

Lembro-me de Júlio. O Cortázar e seu conto sobre “o fim do mundo do fim”. Isso acontece toda vez que fico abrumado pela quantidade de informação nas redes sociais, pelo acúmulo de notícias banais, pelas fotos e vídeos sobre tudo, mas principalmente por alguém que se expõe ao mundo. Parece a tal compulsão por buscar algo, um reconhecimento, um prazer, uma curtida, que lhe prestem atenção.

Volto a Júlio. Descreveu o dia em que todos os leitores resolveram ser escribas. Surgiram tantos livros que não mais havia espaço no mundo. Pilhas de livros por todos os lados. Ninguém mais os lia, é verdade, mas todos escreviam. A situação se agravava. Veio o caos – livros foram lançados ao mar. Os escribas se aproximaram de sua extinção. Cortázar narrou esse apocalipse muito antes da internet. Previu o tempo em que todos têm (ou querem ter) algo que dizer, publicar, sobre tudo e sobre nada.
Não soltar a tela, manter-se em comunicação constante em tempo real, sim, pode se transformar em um tipo de idolatria. Pior, em adoração de si mesmo. Também em desejo por algo que nunca leva à satisfação. Exatamente como as cisternas rachadas que cavamos para nós mesmos e que não mais retêm água (Jr 2.13).

Ninguém deve ser ludita que desmereça o potencial para o bem das redes sociais ou de outras tecnologias. Há que entender bem e enfrentar os desafios de cada época e contexto. Uma vez ouvi que o problema dessas modas ou recursos é que eles criam oportunidades que antes não existiam. Assim, se não estou preparado para a “novidade”, então crescem as possibilidades de que minha natureza humana insegura e frágil se agarre de maneira indevida a qualquer nova oportunidade e dela faça mau uso.
Ela, a tal tecnologia, em verdade não é o problema. A responsabilidade é minha – pelo menos sempre deveria ser. Seguramente, também é preciso ser sensível àqueles que sofrem algum tipo de compulsão ligada a esses avanços sedutores e possibilidades infinitas (ou opressoras?) dos gadgets cada vez mais modernos – e caros. Pessoas que precisam de apoio psicoterápico e até mesmo de medicamentos devem ser sempre acolhidas e encorajadas com paciência e sensibilidade.

Também é verdade que muitas outras situações talvez demandem “somente” o desafio de crescer como pessoa madura, em paz consigo mesma e com os demais. Aprender a, como dizia Hans Burki, reduzir, renunciar e simplificar. A redescobrir a beleza e a simplicidade das relações pessoais de carne e osso, dos silêncios cúmplices ao lado de quem a gente ama, sem precisar de qualquer outra tela ou conexão além da sutil e gostosa presença do outro. Desfrutar a paz de se sentir amada por Deus sem precisar fazer algo por isso (Mt 3.17). Esquecer-se ou livrar-se da ilusão de que “Apple” Assíria ou “Android” Egito nos salvarão (Os 14.3; Is 31.1).

Nem precisamos deles. A salvação e o nosso melhor sentido de identidade sempre vêm de Deus. Quer usar melhor o seu celular? Poderia até usá-lo para ler e meditar em algo em sua próxima viagem de ônibus ou metrô. Mas também aprenda a desligá-lo, a silenciá-lo, e a prestar atenção na beleza das vidas que estão ao seu redor. Essa sempre será a melhor conexão.

• Ricardo Wesley Morais Borges é casado com Ruth e pai de Ana Júlia e Carolina. Integra o corpo pastoral da Igreja Metodista Livre da Saúde, em São Paulo, e serve na equipe regional para a América Latina da Comunidade Internacional de Estudantes Evangélicos (CIEE-IFES).

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Comecemos o Ano Novo perdoando e sendo perdoado…..

Quando o amor restaura.

O que é o Perdão?

A palavra grega traduzida como “perdoar“ significa literalmente cancelar ou remir. Significa a liberação ou cancelamento de uma obrigação e foi algumas vezes usada no sentido de perdoar um débito financeiro.

Para entendermos o significado desta palavra dentro do conceito bíblico de perdão, precisamos entender que o pecador é um devedor espiritual. Até Jesus usou esta linguagem figurativa quando ensinou aos discípulos como orar: “e perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós temos perdoado aos nossos devedores“ (Mateus 6:12).

Uma pessoa se torna devedora quando transgride a lei de Deus (1 João 3:4).

Cada pessoa que peca precisa suportar a culpa de sua própria transgressão (Ezequiel 18:4, 20) e o justo castigo do pecado resultante (Romanos 6:23). Ele ocupa a posição de pecador aos olhos de Deus e perde sua comunhão com Deus (Isaías 59:1-2; 1 João 1:5-7).

Como ser perdoado? Se me arrepender agora, o Senhor me perdoa?

SIM! (Jeremias 31:34). Deus está sempre pronto a perdoar e fica feliz ao fazer isso, pois deu o seu Filho unigênito – Jesus Cristo, para isso. (João 3:16)

Leia em sua Bíblia: A parábola do filho pródigo em Lucas 15:11-32.

O que acontece quando recebo o perdão?

Começa a experimentar o amor de Deus (beijos e abraços), vida nova e santa (roupas), autoridade (anel), liberdade para viver (sandálias), muita comunhão (festa), certeza da vida eterna, etc.

O perdão precede cura e a maravilhosa vida de Cristo (João 10:10b).

Mas, é bom lembrar que o perdão não é a remoção das conseqüências temporais de nosso pecado. O homem que assassina outro pode arrepender-se e procurar o perdão, mas ainda assim sofrerá o castigo temporal da lei humana. Mesmo se perdoado, pode ter que passar o resto de sua vida na prisão. O perdão remove as conseqüências eternas do pecado.

O que acontece se recuso o perdão?

Continuo impuro, separado do amor de Deus, sem vida verdadeira, sem autoridade, sem liberdade, escravo do pecado, sem comunhão com Deus, sujeito a enfermidades, tormentos, em horrível expectação de juízo (Hebreus 10:26).

O que preciso fazer para ser perdoado?

1. Precisa reconhecer que é pecador e querer ser perdoado (Lucas 18:13-14). Como Deus vai perdoar alguém que não reconhece que é pecador e quer ser perdoado? É o arrependimento (Atos 2:38). A escritura diz que “sem arrependimento” não há remissão de pecados, pois o arrependimento é o desejo de mudança de vida (Lucas 3:8, Atos 26:20).

2. Confessar os pecados (Mateus 3:6). Quando reconhecemos a culpa e confessamos, recebemos o perdão como o Rei Davi recebeu (Salmos 32:5) e como João ensinou (1João 1:9).

3. Deixar os pecados (Provérbios 28:13). Se quisermos ser perdoados, além de confessar devemos ter o propósito de não mais pecar (João 8:11).

4. Um outro requisito muito importante é perdoar. A quem? A TODOS QUE NOS OFENDERAM, inclusive a nós mesmos. O perdão que recebemos só permanece se perdoarmos os que nos ofenderam (Mateus 6:14-15), lembrando que Cristo nos perdoou (Efésios 4:32). Leia também Mateus 18:21-35.

Finalmente devemos pedir perdão e perdoar em nome de Jesus. Porque? Porque o pecado é um débito que nós não podemos pagar, mas Jesus pagou na cruz por nós.

O crédito pertence a Ele e só Ele pode nos dar este crédito. N’Ele, Deus o Pai, pode nos perdoar completamente, mantendo sua justiça (Mateus 1:21; 1 João 2:12).

No passado, quando alguém pecava, levava um cordeiro sem defeito ao sacerdote, impunha as mãos sobre ele, confessava o pecado e o matava, derramando o sangue no altar. Saía feliz por haver pago o pecado através do derramamento de sangue justo. Mas isso era apenas uma figura, pois sangue de animais não pode remir o ser humano.

Mas Jesus, sendo Deus, se fez humano e como o cordeiro do passado derramou seu sangue justo e levou sobre si no madeiro, todos os nossos pecados (Isaías 53:4-5).

Que oportunidade maravilhosa Deus nos dá. Não é necessário tentar entender este grande mistério, mas crer que Deus fará o que prometeu àquele que receber pela fé o sacrifício de seu Filho Jesus. Por este e muitos outros motivos devemos refletir sobre o nosso ano que termina e como deveremos caminhar neste novo ANO QUE COMEÇA. Paz e bem

O menino nasceu para vencer a morte…

Nunca desista de sua Familia.

“… O anjo, disse-lhe: Descerá sobre ti o Espírito Santo, e a virtude do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; por isso também o Santo, que de ti há de nascer, será chamado Filho de Deus” (Lucas 1.35).

“Porque atentou na insignificância de sua serva;/Pois eis que desde agora todas as gerações me chamarão bem-aventurada,/Porque me fez grandes coisas o Poderoso;/ E santo é seu nome./E a sua misericórdia é de geração em geração /Sobre os que o temem. /Com o seu braço agiu valorosamente;/ Dissipou os soberbos no pensamento de seus corações. /Depôs dos tronos os poderosos, E elevou os humildes./Encheu de bens os famintos, /E despediu vazios os ricos./Auxiliou a Israel seu servo,/ Recordando-se da sua misericórdia; /Como falou a nossos pais, Para com Abraão e a sua posteridade, para sempre”.1

Por isso, a festa da Natalidade do Senhor deveria invadir o cotidiano da Igreja, dos homens e das mulheres: O Menino que nasce traz a palavra final de Salvação! Podemos falar da vida que vence a morte. E que a justiça de Deus prevalecerá, será extirpada a injustiça e a violência sobre a face terra. Um novo nascimento para a vida é aguardado, Deus não desistiu, e continua atuando contra o cinismo, aliado da morte de tantos. É assim que Christoph Blumhardt (citando J.Moltmann) fala do renascimento da esperança, mais que nunca, válida na Natalidade do Senhor: “somos gente que protesta contra a morte”, no Natal e em todos os tempos.

Os antigos falavam dos bens da vida, de outra totalidade, na igualdade de direitos para homens e mulheres, no gozo de bem-aventuranças, na via contrária onde a violência transita, na contramão da história da humanidade. Quando um projeto adversário do próprio homem, contra Deus, já se fazia conhecer. O gesto primordial que caracterizou o ser inteligente, solidário, cooperativo, era substituído pela ambição do “homo demens”, oposto à linguagem libertária, corruptora da socialidade, da defesa dos interesses coletivos, enquanto convidava à violência, à dominação e à ganância. Harvey Cox nos lembra, então: “… que a serpente não decida por nós”.

Em Jesus se resgatam as utopias, os grandes valores da vida dos povos, das terras, do universo inteiro, que gemem sob a dor da opressão (Lc 4.16ss). Aos cegos, enfermos, cativos, aprisionados e escravos das ideologias totalitárias, de privilégios, estampam-se os valores da solidariedade, da cooperação, da partilha igualitária, da misericórdia, da compaixão e do cuidado. Herança dos pais abraâmicos e proféticos, segundo as Escrituras, muito depois do grande salto pré-histórico da animalidade comum para a humanização no ambiente onde o homem construiu sua casa (Gn 1 e 2). Essa casa seria acolhedora, abrigo para os que têm fome, os humilhados quando reclamam dignidade, os oprimidos que fogem da exploração ou do bloqueio, impedidos de acesso ao desenvolvimento.

Nasceu o amigo de todos os humanos e do mundo (Jo 3.16), porque Deus se oferece como um nascituro redentor, a todas as criaturas, de maneira real, para que todos creiam que há salvação. Em Jesus se resgatam as utopias, os grandes valores da vida dos povos, das terras, do universo inteiro que geme sob a dor da opressão.

Assim, um homem ou uma mulher, diante da gloriosa criação, abre espaço e lugar à contemplação transcendente a respeito das responsabilidades éticas suscitadas desde os antigos. Contudo, o ser humano dificilmente se reconhece como senhor e como vassalo ao mesmo tempo, malgrado possa contemplar a grandiosidade da missão que lhe cabe.

O sonho da inclusão no projeto de Deus é propriedade de toda a família humana. Está no Menino que nasce para alimentar as utopias de integração das etnias, culturas, caminhos espirituais, na grande cadeia de relações que envolvem a vida sobre a terra. Jesus oferece o diálogo com o ser Profundo, que quer juntar-nos à Fonte da Vida (Lucas 1.48-55). Força e energia capazes de unir todos os que querem o bem uns dos outros, em todos os níveis, na sociedade, na economia, na cooperação, em total solidariedade, que culminará nas bem-aventuranças estendidas, por amor, a todos e ao mundo inteiro.

O Reino anunciado, no poema de Maria, a mulher gestante, na pessoa do nascituro Jesus, superando e projetando-se além das barreiras do tempo, não despreza a sustentabilidade, a tecnologia que dá empregos, no trabalho que construa novas relações; que constrói habitações e amplia a produção de alimentos. O Reino oferece espaço para a produção de bens essenciais, assim como os meios para sua eficiência, no transporte, na saúde e medicina igualitária, educação para o desenvolvimento. No Reino se cultiva a solidariedade irrestrita, a defesa do idoso, da mulher e da criança. Nele temos a antítese da impiedade, da violência, da ganância e disputas por supremacia.

O símbolo deste poema é a “luz” (… para iluminar aos que estão assentados em trevas e na sombra da morte, sob riscos permanentes; a fim de dirigir os nossos pés pelo caminho da paz [Lucas 1.79]). A luz traz vida; a luz traz a salvação, por isso a noite que antecede sua chegada é tão formosa. É dentro dela que se ouve o imperativo: “haja luz e solidariedade”! Por outro lado, a luz é o grande sinal de libertação que o profeta propõe ao povo, em nome de Deus. Deus se entrega aos que ama enquanto sua Luz se derrama sobre a escuridão da opressão. Somos iluminados, podemos vislumbrar a dignidade ferida dos pobres, das “viúvas” e “órfãos” deste mundo, por causa do dom da Graça e da Misericórdia de Deus.

“No mundo dos pobres a solidariedade – a força da acolhida entre homens e mulheres, atinge a todas as pessoas feridas – prejudicadas física, emocional e psicologicamente, por múltiplas experiências de precariedade, carência, solidão, fracasso, frustração, entre outras situações de desesperança” (Elizabeth Salazar). A experiência da Graça é uma experiência de descanso, de repouso em Deus: a Graça é o Deus Salvador conosco, agindo para tornar humana a vida de todos os homens e mulheres2.   Paz e bem

Porque precisamos do deserto ?

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Não é sem motivo que Deus, logo após libertar o povo da escravidão no Egito, os conduziu para o deserto. A passagem pelo deserto era necessária para ajudá-los a deixar para trás a mentalidade da escravidão e a compreender a nova liberdade que Deus lhes estava oferecendo. Quando damos o nosso sim a Deus, ele sempre nos conduz ao deserto.

O nosso deserto não é igual ao das areias do Neguev ou do Saara. Nosso deserto é o lugar onde somos levados a refletir sobre nossas ilusões, as expectativas infantis que nos mantêm alienados, inclusive de pessoas que amamos; os medos que mascaramos ou sublimamos em nossa busca frenética por realização e entretenimento. No deserto, não temos um caminho claro e seguro, nenhuma distração, nada que nos excite. Nele, o futuro é incerto, nos vemos vulneráveis e fragilizados, e experimentamos a força das trevas interiores do medo.

Por outro lado, o deserto é o lugar do encontro com Deus, da rendição do orgulho e da ilusão de sermos senhores do nosso destino. É o lugar da companhia divina, do silêncio diante de Deus, onde a quietude nos ajuda a reconhecer a presença dele. O silêncio que nos torna mais atenciosos à voz de Deus. Para sermos livres, precisamos nos afastar, por um tempo, do mundo dos homens para entrarmos, a sós, no mundo de Deus. Um tempo no qual as paixões, tensões, pressa, vão, lentamente, cedendo espaço para percebermos a realidade à luz da eternidade e restabelecermos o valor correto das coisas. No deserto, reduzimos nossas necessidades àquilo que é essencial. 

A enfermeira americana Bronnie Ware escreveu um livro sobre os “cinco maiores arrependimentos ou lamentos de pacientes terminais”. Depois de acompanhar por vários anos estes pacientes, ela listou aquilo que eles gostariam de ter feito e não fizeram, como: ter mais tempo para os amigos e não ter trabalhado tanto. O deserto deles trouxe uma outra dimensão de suas reais necessidades.

Na solidão do deserto, descobrimos a suficiência da graça de Deus. Teresa de Ávila (1515–1582) descreveu num poema sua experiência no deserto:

Nada te perturbe,
Nada te espante.
Tudo passa.
Deus não muda.
A paciência tudo alcança.
Quem tem a Deus,
Nada lhe falta.
Só Deus basta.

Nossa necessidade primeira é Deus. De tudo o que aprendemos no deserto, a lição mais importante é que aquilo de que mais necessitamos encontramos na comunhão com Deus. A experiência do deserto nos conduz ao autoesvaziamento, ao desapego dos ídolos que nos oferecem a falsa segurança, e à completa submissão a Deus e aos seus caminhos. Aprendemos a ver a vida desde a perspectiva da eternidade, o que nos ajuda a colocar em ordem nossos valores.

A verdadeira liberdade nasce do deserto. Foi no deserto que Jesus reafirmou a identidade dele e seguiu livre para realizar a missão dele em obediência ao Pai. Não precisou usar nenhum artifício para se autopromover. Foi livre para fazer o que tinha de fazer, assumir a cruz e, no fim, morrer. O deserto nos liberta dos falsos deuses, das mentiras e ilusões que nos fazem pessoas controladoras e manipuladoras. Rompe com a falsa sensação de que temos controle sobre o nosso destino. O deserto nos torna pessoas mais verdadeiras, livres, e mais conscientes de nossa total dependência de Deus.

Paz e bem